Реформы Второго Ватиканского собора
Итак, в результате Катастрофы и осознания своей вины за антисемитизм, а также в результате создания Государства Израиль, западное христианское сознание начало перестраиваться. Эта перестройка в католицизме реализовалась в решениях Второго Ватиканского собора (1963-1965 гг.), который вообще провел очень широкую модернизацию в католической церкви – и, в частности, изменил некоторые важные католические теологические установки.
Собор провозгласил Соборную Декларацию “Nostra Aetate”(об отношении к не-христианским религиям), в которой, в частности, было признано, что «теология презрения» исторически явилась не только фундаментом христианского антисемитизма но и прологом Катастрофы, и почвой, на которой стало возможным возникновение нацисткой идеологии, а потому она должна быть не только отменена но и осуждена. Были пересмотрены и отменены все антисемитские положения исторического христианства, концепции возлагающие на еврейский народ как целое ответственность и вину за распятие Иисуса[3], анти-еврейские фразы были убраны из молитвенника (например, было исключено высказывание «против вероломных иудеев», которое читалось, на Страстную пятницу) и т.д.
Второй Ватиканский собор нелегко принял эти решения, за них вначале выступало большинство, но совсем не все члены Собора. Однако, после долгих дискуссий “Nostra Aetate” получила полную поддержку.
Дело этим не закончилось, процесс развивался и Папа Иоанн-Павел II провел еще более резкие решения в «еврейском вопросе», чем Второй Ватиканский собор.[4]
Надо отметить, что сама личность Иоанна-Павла II (Кароля Войтылы) здесь играла видимо, далеко не последнюю роль – поскольку, видимо, еще в молодости он занимал совершенно нетривиальную позицию по проблеме отношений с еврейством. Известна история, как во время Второй Мировой войны, когда он был молодым священником в оккупированной нацистами Польше, ему однажды принесли еврейского ребенка, у которого погибли родители, и те поляки, которые ребенка спасли, хотели его крестить; однако, он отказался делать это, спросив: «Согласились ли бы его родители крестить его?» – а раз не согласились бы, то и он сам отказался крестить ребенка. Такое решение совершенно выходит за рамки классического подхода христианства, и оно означает, что будущий Иоанн-Павел II, видимо, уже в то время считал иудаизм религией, имеющей свою истину, которая занимает свое законное место, – и поэтому считал, что стараться крестить евреев совершенно не следует, ибо они идут по пути своего собственного Завета с Богом. По сути, именно такая позиция нашла свое выражение в его дальнейшей деятельности.
Развивая идеи Собора, Иоанн-Павел II провозгласил, что иудаизм продолжает быть живой религией, и что «Первый» [Ветхий] Завет продолжает быть действенным заветом с Богом, а евреи получают спасение в рамках этого Завета. Иными словами, вывод таков: евреям не требуется креститься, чтобы получить спасение. В соответствии с этим, всем католическим организациям было дано указание прекратить всякую миссионерскую деятельность по отношению к евреям. Это указание было дано как раз перед визитом Иоанна-Павла II в Иерусалим в 2000 году, где он, подойдя к Стене Плача, вложил в стену записку с «просьбой к Богу даровать христианству истинное примирение с евреями, как с избранным народом Божьим». Такая линия была продолжена и далее развита нынешним римским Папой Бенедиктом XVI - заявившим, что еврейское неприятие христианства Провиденциально, а не есть следствие какой-то еврейской «жестоковыйности», и что оно необходимо христианству для его собственного развития и продвижения .
В достаточно полном виде описание «Теологии после Освенцима», включая переход от теологии замещения к теологии дополнения, можно найти, например, в статье Д. Поллефе «Иудейско-христианские отношения после Освенцима с католической точки зрения», (см. ее ниже) и в других статьях на сайте
http://www.jcrelations.net/ru , целиком посвященном еврейско-христианскому диалогу.
Итак, в современной ситуации основное ядро протестантов и католиков перестали заниматься миссионерством по отношению к евреям. Подобную деятельность продолжают вести сегодня только некоторые мелкие маргинальные протестантские группы (типа «Евреи за Иисуса», считающие себя здесь буквально «святее Папы Римского»), - но основная масса западного христианства заняла позицию, провозглашающую отказ от миссионерской деятельности по отношению к евреям.
Ожидаются ли переосмысления отношения Православной Церкви к евреям?
Регистрация
Вход
FAQ
Поиск
